大学

大学之⁽¹³⁾道^{(15)(14)(11)(1)}，在明明德⁽²⁾，在亲民⁽³⁾，在止⁽¹²⁾于⁽⁴⁾至善。知止^(12)(5)而后有定，定而后能静⁽⁶⁾，静⁽⁶⁾而后能安⁽⁷⁾，安⁽⁷⁾而后能虑⁽⁸⁾，虑⁽⁸⁾而后能得⁽⁹⁾。物有本末⁽¹⁰⁾，事有终始。知所先⁽¹⁶⁾后，则近道^(15)(14)(11)矣。

《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到「至善」的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到「至善」。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。

古之⁽²³⁾欲明明德⁽¹⁷⁾于天下者，先⁽²⁵⁾治其国。欲治其国者，先⁽²⁵⁾齐其家⁽¹⁸⁾。欲齐其家⁽¹⁸⁾者，先⁽²⁵⁾修其身⁽¹⁹⁾。欲修其身⁽¹⁹⁾者，先⁽²⁵⁾正⁽²⁴⁾其心。欲正⁽²⁴⁾其心者，先⁽²⁵⁾诚其意⁽²²⁾。欲诚其意⁽²²⁾者，先⁽²⁵⁾致其知⁽²⁰⁾。致知在格物⁽²¹⁾。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正⁽²⁴⁾，心正⁽²⁴⁾而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真诚的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真诚，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下太平。

自天子以至于庶人⁽²⁶⁾，一是皆以修身⁽³¹⁾为⁽³⁴⁾本。其本乱而末⁽²⁷⁾治者否矣。其所厚者薄⁽²⁸⁾，而其所薄者厚⁽²⁹⁾，未之⁽³²⁾有也⁽³⁰⁾。此⁽³³⁾谓知本，此⁽³³⁾谓知之⁽³²⁾至也。

从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我这样的事情，还未曾有过。这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。

所谓诚其意⁽³⁵⁾者，毋⁽³⁶⁾自欺也。如恶⁽⁵⁰⁾恶⁽⁵⁰⁾臭，如好⁽⁵¹⁾好⁽⁵¹⁾色，此⁽⁵³⁾之⁽⁴⁹⁾谓自谦⁽³⁷⁾。故君子必⁽⁴⁸⁾慎其独⁽³⁸⁾也。小人闲居⁽³⁹⁾为⁽⁵⁴⁾不善，无所不至，见君子而后厌然⁽⁴⁰⁾，掩⁽⁴¹⁾其不善而著其善。人之⁽⁴⁹⁾视己，如见其肺肝然，则何益⁽⁴²⁾矣。此⁽⁵³⁾谓诚于中^(52)(43)，形于外⁽⁴⁴⁾，故君子必⁽⁴⁸⁾慎其独⁽³⁸⁾也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严⁽⁴⁵⁾乎！」富润屋⁽⁴⁶⁾，德润身⁽⁴⁷⁾，心广体胖，故君子必⁽⁴⁸⁾诚其意⁽³⁵⁾。

所谓意念真诚，就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足。所以君子在独处时一定要慎重。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢？这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要慎重。曾子说：「一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！」富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚。

《诗》^{(105)(103)(101)(99)(98)(97)(87)(79)(64)(57)}云：「瞻彼⁽¹¹⁴⁾淇⁽⁵⁸⁾澳，菉竹猗猗。有斐⁽⁵⁹⁾君子，如切如磋，如琢如磨。瑟⁽⁶⁰⁾兮僴兮，赫兮喧⁽⁶²⁾兮⁽⁶¹⁾。有斐⁽⁵⁹⁾君子，终不可喧⁽⁶²⁾兮。」「如切如磋」者，道^{(112)(109)(63)}学也。「如琢如磨」者，自修也。「瑟⁽⁶⁰⁾兮僴兮」者，恂傈也。「赫兮喧⁽⁶²⁾兮⁽⁶¹⁾」者，威仪^(107)(100)也。「有斐⁽⁵⁹⁾君子，终不可喧⁽⁶²⁾兮」者，道^{(112)(109)(63)}盛德至善，民之⁽⁹⁴⁾不能忘也。《诗》^{(105)(103)(101)(99)(98)(97)(87)(79)(64)(57)}云：「于戏，前王⁽⁶⁵⁾不忘！」君子贤其贤⁽⁶⁶⁾而亲其亲，小人乐⁽¹⁰²⁾其乐^(102)(67)而利其利，此⁽¹¹⁰⁾以⁽⁶⁸⁾没世不忘也。《康诰》⁽⁶⁹⁾曰：「克^(106)(70)明德。」《大甲》⁽⁷¹⁾曰：「顾⁽⁷²⁾諟天之⁽⁹⁴⁾明命⁽¹¹³⁾。」《帝典》⁽⁷³⁾曰：「克^(106)(70)明峻⁽¹⁰⁸⁾德。」皆自明⁽⁷⁵⁾也。汤⁽⁷⁶⁾之⁽⁹⁴⁾《盘铭》曰：「苟⁽⁷⁷⁾日新，日日新，又日新。」《康诰》⁽⁶⁹⁾曰：「作⁽⁷⁸⁾新民。」《诗》^{(105)(103)(101)(99)(98)(97)(87)(79)(64)(57)}曰：「周⁽⁸⁰⁾虽旧邦，其命^(113)(81)维⁽¹⁰⁴⁾新。」是故⁽⁸²⁾君子无所不用⁽¹¹¹⁾其极。《诗》^{(105)(103)(101)(99)(98)(97)(87)(79)(64)(57)}云：「邦畿千里，维⁽¹⁰⁴⁾民所止⁽⁸³⁾。」《诗》^{(105)(103)(101)(99)(98)(97)(87)(79)(64)(57)}云：「缗蛮黄鸟，止⁽⁸³⁾于⁽⁵⁵⁾丘隅⁽⁸⁴⁾。」子曰：「于止⁽⁸³⁾，知其所止⁽⁸³⁾，可以⁽⁸⁶⁾人而不如鸟乎？」《诗》^{(105)(103)(101)(99)(98)(97)(87)(79)(64)(57)}云：「穆穆⁽⁸⁸⁾文王，于缉熙敬止⁽⁸³⁾！」为⁽¹¹⁵⁾人君，止⁽⁸³⁾于⁽⁵⁵⁾仁；为⁽¹¹⁵⁾人臣，止⁽⁸³⁾于⁽⁵⁵⁾敬；为⁽¹¹⁵⁾人子，止⁽⁸³⁾于⁽⁵⁵⁾孝；为⁽¹¹⁵⁾人父，止⁽⁸³⁾于⁽⁵⁵⁾慈⁽⁹⁶⁾；与国人交，止⁽⁸³⁾于⁽⁵⁵⁾信。子曰：「听讼⁽⁸⁹⁾，吾犹人⁽⁹⁰⁾也。必⁽⁹¹⁾也使无讼乎！」无情者⁽⁹²⁾不得⁽⁵⁶⁾尽其辞，大畏⁽⁹⁵⁾民志⁽⁹³⁾。此⁽¹¹⁰⁾谓知本」。

《诗经》上说：「看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。他庄重威严，光明显耀。那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！」所谓「像切磋骨器」，是说治学之道；所谓「像琢磨玉器」，是说自身的品德修养；所谓「庄重威严」，是说君子谦逊谨慎，所谓「光明显耀」，是说君子仪表的威严；「那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记」，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。《诗经》上说：「哎呀，先前的贤王不会被人忘记。」后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：「能够弘扬美德。」《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：「思念上天的高尚品德。」《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：「能够弘扬伟大的德行。」这些都是说要自己发扬美德。商汤的《盘铭》上说：「如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断。」《康诰》篇上说：「劝勉人们自新。」《诗经》上说：「周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。」因此，君子处处都要追求至善的境界。《诗经》上说：「京城方圆千里，都为百姓居住。」《诗经》上说：「啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。」孔子说：「啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？」《诗经》上说：「仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。」身为国君，当努力施仁政；身为下臣，当尊敬君主；身为人之子，当孝顺父母；身为人之父，当慈爱为怀；与国人交往，应当诚实，有信用。孔子说：「审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生。」违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏。这叫做知道什么是根本。

所谓修身⁽¹¹⁷⁾在正⁽¹²⁰⁾其心者，身有所忿懥，则不得⁽¹¹⁶⁾其正⁽¹²⁰⁾，有所恐惧，则不得⁽¹¹⁶⁾其正⁽¹²⁰⁾，有所好⁽¹¹⁹⁾乐^(121)(118)，则不得⁽¹¹⁶⁾其正⁽¹²⁰⁾，有所忧患，则不得⁽¹¹⁶⁾其正⁽¹²⁰⁾。心不在焉，视而不见，听而不闻，食⁽¹²³⁾而不知其味。此⁽¹²²⁾谓修身⁽¹¹⁷⁾在正⁽¹²⁰⁾其心。

如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。所以说，修养品德关键在端正心意。

所谓齐其家⁽¹²⁴⁾在修其身⁽¹²⁵⁾者，人之⁽¹²⁷⁾其所亲爱而辟焉，之⁽¹²⁷⁾其所贱恶⁽¹²⁸⁾而辟焉，之⁽¹²⁷⁾其所畏⁽¹²⁹⁾敬而辟焉，之⁽¹²⁷⁾其所哀矜⁽¹³⁰⁾而辟焉，之⁽¹²⁷⁾其所敖惰⁽¹³¹⁾而辟焉。故好⁽¹³²⁾而知其恶⁽¹²⁸⁾，恶⁽¹²⁸⁾而知其美者，天下鲜矣。故谚有之⁽¹²⁷⁾曰：「人莫知其子之⁽¹²⁷⁾恶⁽¹²⁸⁾，莫知其苗之⁽¹²⁷⁾硕⁽¹³³⁾。」此⁽¹³⁴⁾谓身不修，不可以⁽¹²⁶⁾齐其家⁽¹²⁴⁾。

如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。因此有一则谚语说：「人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。」这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。

所谓治国必⁽¹⁴⁶⁾先⁽¹⁷⁶⁾齐其家⁽¹³⁵⁾者，其家不可教而能教人者，无之⁽¹⁴⁷⁾。故君子不出家而成教于国⁽¹⁴⁹⁾。孝者，所以事君也；弟⁽¹⁵⁰⁾者，所以事长也；慈⁽¹⁵¹⁾者，所以使众也。《康诰》⁽¹⁴⁰⁾曰：「如保赤子⁽¹⁵²⁾。」心诚求之⁽¹⁴⁷⁾，虽不中^(153)(137)，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让⁽¹⁵⁴⁾，一国兴让⁽¹⁵⁴⁾；一人贪戾⁽¹⁵⁵⁾，一国作⁽¹⁴¹⁾乱，其机⁽¹⁵⁶⁾如此⁽¹⁷⁵⁾。此⁽¹⁷⁵⁾谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之⁽¹⁴⁷⁾。桀、纣率天下以暴，而民从之⁽¹⁴⁷⁾。其所令反其所好⁽¹⁴⁸⁾，而民不从。是故⁽¹⁴³⁾君子有诸⁽¹⁵⁷⁾己而后求诸⁽¹⁵⁷⁾人，无诸⁽¹⁵⁷⁾己而后非⁽¹⁵⁸⁾诸⁽¹⁵⁷⁾人。所藏乎身不恕⁽¹⁵⁹⁾，而能喻⁽¹⁶⁰⁾诸⁽¹⁵⁷⁾人者，未之⁽¹⁴⁷⁾有也⁽¹³⁶⁾。故治国在齐其家⁽¹³⁵⁾。《诗》^{(173)(172)(171)(167)(165)(161)(145)(142)(139)(138)}云：「桃之⁽¹⁴⁷⁾夭夭⁽¹⁶²⁾，其叶蓁蓁。之⁽¹⁴⁷⁾子于归，宜⁽¹⁶⁴⁾其家人。」宜⁽¹⁶⁴⁾其家人，而后可以⁽¹⁴⁴⁾教国人。《诗》^{(173)(172)(171)(167)(165)(161)(145)(142)(139)(138)}云：「宜⁽¹⁶⁴⁾兄宜⁽¹⁶⁴⁾弟⁽¹⁵⁰⁾。」宜⁽¹⁶⁴⁾兄宜⁽¹⁶⁴⁾弟⁽¹⁵⁰⁾，而后可以⁽¹⁴⁴⁾教国人。《诗》^{(173)(172)(171)(167)(165)(161)(145)(142)(139)(138)}云：「其仪^(174)(168)不忒，正⁽¹⁶⁹⁾是四国。」其为⁽¹⁷⁷⁾父子兄弟⁽¹⁵⁰⁾足法⁽¹⁷⁰⁾，而后民法⁽¹⁷⁰⁾之⁽¹⁴⁷⁾也。此⁽¹⁷⁵⁾谓治国在齐其家⁽¹³⁵⁾。

要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。所以，君子不出家门而能施教于国民。孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则。《康诰》中说：「像爱护婴儿那样。」诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做。自己藏有不合「己所不欲，勿施于人」这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。因此，国家的治理，在于先调整好家族。《诗经》上说：「桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，合家欢快。」只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。《诗经》上说：「尊兄爱弟。」兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。《诗经》上说：「他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。」能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。这就叫做治理好国家首先要调整好家族。

所谓平天下在治其国者，上老老⁽¹⁹⁵⁾而民兴孝，上长长⁽¹⁹⁶⁾而民兴弟⁽¹⁹⁰⁾，上恤⁽¹⁹⁷⁾孤而民不倍，是以君子有絜矩之⁽¹⁸⁷⁾道^{(212)(210)(181)}也。所恶⁽¹⁸⁸⁾于上，毋⁽¹⁷⁹⁾以使下，所恶⁽¹⁸⁸⁾于下，毋⁽¹⁷⁹⁾以事上；所恶⁽¹⁸⁸⁾于前，毋⁽¹⁷⁹⁾以先⁽²¹³⁾后；所恶⁽¹⁸⁸⁾于后，毋⁽¹⁷⁹⁾以从前；所恶⁽¹⁸⁸⁾于右，毋⁽¹⁷⁹⁾以交于左；所恶⁽¹⁸⁸⁾于左，毋⁽¹⁷⁹⁾以交于右；此⁽²¹¹⁾之⁽¹⁸⁷⁾谓絜矩之⁽¹⁸⁷⁾道^{(212)(210)(181)}。《诗》^{(205)(200)(198)(193)(192)(191)(186)(184)(182)(180)}云：「乐⁽¹⁹⁹⁾只君子，民之⁽¹⁸⁷⁾父母。」民之⁽¹⁸⁷⁾所好⁽¹⁸⁹⁾好⁽¹⁸⁹⁾之⁽¹⁸⁷⁾，民之⁽¹⁸⁷⁾所恶⁽¹⁸⁸⁾恶⁽¹⁸⁸⁾之⁽¹⁸⁷⁾，此⁽²¹¹⁾之⁽¹⁸⁷⁾谓民之⁽¹⁸⁷⁾父母。《诗》^{(205)(200)(198)(193)(192)(191)(186)(184)(182)(180)}云：「节⁽²⁰¹⁾彼⁽²¹⁵⁾南山，维⁽²⁰²⁾石岩岩。赫赫⁽²⁰³⁾师尹，民具⁽²⁰⁴⁾尔瞻。」有国者不可以⁽¹⁸⁵⁾不慎，辟，则为⁽²¹⁶⁾天下僇矣。《诗》^{(205)(200)(198)(193)(192)(191)(186)(184)(182)(180)}云：「殷之⁽¹⁸⁷⁾未丧师⁽²⁰⁶⁾，克^(207)(183)配上帝。仪^(208)(194)监于殷，峻⁽²⁰⁹⁾命⁽²¹⁴⁾不易。」道^{(212)(210)(181)}得⁽¹⁷⁸⁾众则得⁽¹⁷⁸⁾国，失众则失国。

要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。《诗经》上说：「快乐啊国君，你是百姓的父母。」百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说：「高高的南山啊，重峦叠嶂。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。」统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。《诗经》上说：「殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。」这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。

是故⁽²²²⁾君子先⁽²³⁴⁾慎乎德。有德此⁽²²⁵⁾有人，有人此⁽²²⁵⁾有土，有土此⁽²²⁵⁾有财，有财此⁽²²⁵⁾有用⁽²²⁶⁾。德者本也，财者末⁽²¹⁸⁾也。外⁽²¹⁹⁾本内末⁽²¹⁸⁾，争民⁽²²⁸⁾施夺。是故⁽²²²⁾财聚则民散，财散则民聚。是故⁽²²²⁾言悖而出者，亦悖而入；货⁽²²⁹⁾悖而入者，亦悖而出。《康诰》⁽²²¹⁾曰：「惟命⁽²³⁵⁾不于常⁽²³⁰⁾。」道^{(231)(224)(220)}善则得⁽²¹⁷⁾之⁽²²³⁾，不善则失之⁽²²³⁾矣。《楚书》曰：「楚国无以为⁽²³⁶⁾宝，惟善以为⁽²³⁶⁾宝。」舅犯⁽²³²⁾曰：「亡人无以为⁽²³⁶⁾宝，仁亲以为⁽²³⁶⁾宝⁽²³³⁾。」

所以，君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。德行为根本，财富为末端。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说：「天命不是始终如一的。」德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。《楚书》上说：「楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。」舅犯说：「流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。」

《秦誓》⁽²⁵⁰⁾曰：「若有一介臣，断断⁽²⁵¹⁾兮无他技，其心休休⁽²⁵²⁾焉，其如有容⁽²⁵³⁾焉。人之⁽²⁴²⁾有技，若己有之⁽²⁴²⁾；人之⁽²⁴²⁾彦圣⁽²⁵⁴⁾，其心好⁽²⁴⁴⁾之⁽²⁴²⁾，不啻若自其口出。实⁽²⁵⁵⁾能容之⁽²⁴²⁾，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之⁽²⁴²⁾有技，媢疾⁽²⁶⁹⁾以恶⁽²⁴³⁾之⁽²⁴²⁾；人之⁽²⁴²⁾彦圣⁽²⁵⁴⁾，而违⁽²⁵⁶⁾之⁽²⁴²⁾俾不通：实⁽²⁵⁵⁾不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆⁽²⁵⁷⁾哉！」唯仁人放流⁽²⁵⁸⁾之⁽²⁴²⁾，迸⁽²⁵⁹⁾诸⁽²⁴⁶⁾四夷，不与同中^(245)(238)国。此⁽²⁴⁸⁾谓唯仁人为⁽²⁷⁰⁾能爱人，能恶⁽²⁴³⁾人。见贤而不能举⁽²⁶¹⁾，举⁽²⁶¹⁾而不能先⁽²⁶²⁾，命⁽²⁶³⁾也；见不善而不能退⁽²⁶⁴⁾，退⁽²⁶⁴⁾而不能远，过⁽²⁶⁵⁾也。好⁽²⁴⁴⁾人之⁽²⁴²⁾所恶⁽²⁴³⁾，恶⁽²⁴³⁾人之⁽²⁴²⁾所好⁽²⁴⁴⁾，是谓拂⁽²⁶⁶⁾人之⁽²⁴²⁾性，菑必⁽²⁴¹⁾逮夫身。是故⁽²⁴⁰⁾君子有大道^{(249)(247)(239)}，必⁽²⁴¹⁾忠信以得⁽²³⁷⁾之⁽²⁴²⁾，骄泰⁽²⁶⁸⁾以失之⁽²⁴²⁾。

《秦誓》上说：「如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。」只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。

生⁽²⁸¹⁾财有大道^{(279)(276)(271)}，生⁽²⁸¹⁾之⁽²⁷³⁾者众，食⁽²⁸²⁾之⁽²⁷³⁾者寡，为⁽²⁹⁴⁾之⁽²⁷³⁾者疾⁽²⁸³⁾，用⁽²⁷⁸⁾之⁽²⁷³⁾者舒⁽²⁸⁴⁾，则财恒足矣。仁者以财发身⁽²⁸⁵⁾，不仁者以身发财。未有上好⁽²⁷⁴⁾仁而下不好⁽²⁷⁴⁾义者也，未有好⁽²⁷⁴⁾义其事不终⁽²⁸⁶⁾者也，未有府库⁽²⁸⁷⁾财非⁽²⁷⁵⁾其财者也。孟献子⁽²⁸⁸⁾曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之⁽²⁷³⁾家，不畜牛羊；百乘之⁽²⁷³⁾家，不畜聚敛之⁽²⁷³⁾臣。与其有聚敛之⁽²⁷³⁾臣，宁有盗臣⁽²⁹²⁾。」此⁽²⁷⁷⁾谓国不以利为⁽²⁹⁴⁾利，以义为⁽²⁹⁴⁾利也。长国家而务财用⁽²⁷⁸⁾者，必⁽²⁷²⁾自小人矣。彼⁽²⁹³⁾为⁽²⁹⁴⁾善之⁽²⁷³⁾，小人之⁽²⁷³⁾使为⁽²⁹⁴⁾国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之⁽²⁷³⁾何矣！此⁽²⁷⁷⁾谓国不以利为⁽²⁹⁴⁾利，以义为⁽²⁹⁴⁾利也。

发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。孟献子说：「拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。」这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。